Negyedik tanítás

Hódolat Sivának, a mesternek, aki maga a náda, a bindu és a kalá.(92)
Ki állandóan neki szentelődik, eljut az ő tiszta lakhelyére. || 1 ||

Most pedig elmondom a szamádhihoz vezető legtökéletesebb utat,
mely legyőzi a halált, könnyen elsajátítható és a brahman-boldogság (93) legfőbb létrehozója. || 2 ||

Rádzsa-jóga, szamádhi, unmaní, manónmaní, amaratva (halhatatlanság), laja (feloldódás),
tattva (igaz valóság), súnjásúnja (üresség és nem-üresség), para pada (legfőbb szint), || 3 ||

amanaszka (tudatosság nélküli), advaita (kettősség nélküli), nirálamba (nem függő),
niranydzsana (folttalan), dzsívanmukti (még az életben történő megszabadulás),
szahadzsá (természetes, veleszületett), és turjá (negyedik [tudatállapot]): ezek szinonimák. || 4 ||

Ahogyan a só vízbe keverve azzal eggyé válik,
úgy válik eggyé a lélek és az elme - ezt nevezik szamádhinak. || 5 ||

Amikor a lélegzet megszűnik, és az elme feloldódik,
akkor létrejön az egykedvűség - ezt is szamádhinak nevezik. || 6 ||

Hasonlóképpen, mikor létrejön az egyéni lélek és a legfőbb lélek egysége -
azt nevezik szamádhinak, ahol minden képzet megszűnik. || 7 ||

Ugyan ki ismeri valójában a rádzsa-jóga nagyszerűségét?
A tudás, a megszabadulás, a [szinten]maradás és a beteljesülés csak a mester tanítása révén érhető el. || 8 ||

Nehezen megvalósítható az érzéktárgyak elhagyása, az igaz valóság szemlélete
és a szahadzsá állapota az igaz mester könyörületessége nélkül. || 9 ||

Amikor a különféle ászanák, változatos kumbhakák és karanák (94) révén
a nagy sakti felébred, a lélegzet feloldódik az ürességben. || 10 ||

Ha a jógiban a sakti felébredt, és minden karmájától (95) maradéktalanul megszabadult,
akkor önmagától létrejön számára a szahadzsá állapota. || 11 ||

Amikor a szusumnán átárad a lélegzet, és az elme belép az ürességbe,
akkor a jógában jártas az összes karmáját maradéktalanul kitépi. || 12 ||

Hódolat néked, ó, Halhatatlan! Még az elmúlás is legyőzetett általad,
ami pedig felfal minden élőt s élettelent. || 13 ||

Amikor az elme nyugalomba jut, és a lélegzet középen jár,
létrejön az amarólí, a vadzsrólí és a szahadzsólí. || 14 ||

Hogyan keletkezhet tudás az elmében addig,
amíg a lélegzet is él, s az elme sem halott?
Aki a lélegzet és az elme kettősét semmivé oldja,
az éri el a megszabadulást, más sehogyan sem. || 15 ||

Ismervén a szusumná helyes átfúrását, irányítsa a lélegzetet középre.
Állandóan a megfelelő állapotban maradva tartsa azt a brahmarandhrában.(96) || 16 ||

A nap és a hold (97) az időt nappalra és éjszakára osztják.
A szusumná felfalja az időt: ez a felfedett titok. || 17 ||

Hetvenkét ezer nádí-kapu van a "lélek börtönében".
A szusumná maga a Sámbhaví sakti - a többi jelentéktelen, || 18 ||

mivel a lélegzet ha összegyűlik, a tűzzel együtt a Kundalinít
felébresztve akadálytalanul beléphet a szusumnába.
|| 19 ||

Amikor a lélegzet a szusumnában áramlik, a manónmaní sikeresen létrejön.
Máskülönben a többi gyakorlat csak küszködést jelent a jógik számára. || 20 ||

Aki uralja lélegzetét, az megzabolázza elméjét,
aki megzabolázza elméjét, az uralja lélegzetét. || 21 ||

Az elmeműködésnek két kiváltó oka van: a létesülés indítékai (vászanák)(98) és a lélegzet.
Ha az egyik elpusztul közülük - mindkettő elpusztul. || 22 ||

Amikor az elme megszűnik, megszűnik a lélegzet,
amikor megszűnik a lélegzet, megszűnik az elme is.
|| 23 ||

Az elme és a lélegzet tevékenysége eggyé válik, mint a tejjel összekevert víz:
ha működik az elme, működik a lélegzet is, ha működik a lélegzet, működik az elme is. || 24 ||

Azért, ha az egyik megszűnik, megszűnik a másik is, s ha az egyik működik, működik a másik is. Ha nem szűnnek
meg, akkor működésbe lépnek az érzékek, ha megszűnnek, létrejön a megszabadulás (móksa) állapota. || 25 ||

A férfimag és az elme természetüktől fogva mozgékonyak.
Férfimagját és elméjét mozdulatlanná téve mi az, mit e földön nem érhet el? (99) || 26 ||

Ó, Párvatí! (100) A férfimag és a lélegzet ha gátoltak, elpusztítják a betegségeket,
holtan életet adnak, s megzabolázva eljuttatnak az égbe. || 27 ||

Ha az elme mozdulatlan, a lélegzet is mozdulatlan. Ettől válik mozdulatlanná a férfimag.
A férfimag mozdulatlansága révén minden esetben létrejön a szattvikus állapot, a test szilárdsága.
|| 28 ||

Az elme az érzékek ura, az elme ura pedig a lélegzet.
A lélegzet ura a feloldódás, a feloldódás pedig a belső hangon alapul. || 29 ||

Éppen azt hívják megszabadulásnak - bár más szekták ezzel nem értenek egyet -,
mikor az elme és a lélegzet feloldódik. Akkor egyfajta boldogság keletkezik. || 30 ||

Az a feloldódás üdvös a jógi számára, melynek során megszűnik a ki- és belélegzés,
az érzéktárgyak felfogása, mindennemű mozgás és [elmebéli] módosulat. || 31 ||

Amikor minden képzetével felhagyott, és teljesen mozdulatlan, akkor létrejön a feloldódás,
mely szavakkal kifejezhetetlen, és csak önmagában megismerhető. || 32 ||

Ha a tekintet örökösen az érzékekre és az elemekre irányul, létrejön a feloldódás állapota.
Ez az élőlények saktija. Mindketten, jellegzetesség nélkülien feloldódnak. || 33 ||(101)

"Feloldódás, feloldódás", mondogatják, de mi is a feloldódás ismérve?
Mivel a létesülés indítékai nem keletkeznek újra, ezért a feloldódás az érzéktárgyak elfeledése. || 34 ||

Íme a sámbhaví mudrá:

A Védák, a sásztrák és a puránák (102) olyanok, mint egy közönséges nő.
Egyedül csak a titkos sámbhaví mudrá olyan, mint egy jó családból származó asszony. || 35 ||

Külső tárgyra irányuló, de a belsőre összpontosító, rezzenéstelen tekintet:
ez a sámbhaví mudrá, ahogyan azt a Védák és a sásztrák őrzik. || 36 ||

Amikor a jógi elméje és lélegzete a belsőre összpontosítva lenyugszik,
mozdulatlan tekintettel, még ha néz is, semelyik irányba sem lát semmit.
Ez a sámbhaví mudrá, mely a mester kegyelméből sajátítható el.
Azt elérve létrejön a jellegzetességektől mentes súnjásúnja-állapot, amely Siva valós állapota. || 37 ||

A sámbhaví és a khécsarí állapotok eredetének különbsége szerint
jön létre az elme feloldódásának gyönyöre, a tudatgyönyör formáját öltő ürességben. || 38 ||

Pupilláit a fényre irányítva vonja föl kissé a szemöldökét.
Aki a korábbiakban leírt módon rögzíti elméjét, az egyszerre létrehozza az unmaní állapotát. || 39 ||

Némelyek az ágamák (103) hálójába, mások a nigamák (104) sokaságába,
megint mások a logikába belebonyolódva nem ismerik a megszabadítót. || 40 ||

Aki félig lehunyt szemmel, szilárd elmével, orrhegyre szegezett tekintettel,

a napot és a holdat (idá, pingalá) teljesen lenyugosztva mozdulatlanul ül,
az eléri az igaz valóság állapotát, a legfőbb dolgot, mely állandóan fénylő,
teljes, ragyogás-természetű és mindennek a forrása - mi többet lehet elmondani? || 41 ||

Ne tisztelje a lingát sem nappal, sem pedig éjjel.
Miután uralma alá hajtotta az éjjelt és a nappalt, tisztelje a lingát állandóan.(105) || 42 ||

Íme a khécsarí:

Az a khécsarí mudrá, amikor a jobb és a bal nádíban
lévő lélegzet középre megy, semmi kétség. || 43 ||

Nyomja bele a lélegzetet a súnjába (szusumnába), az idá és a pingalá között,
újra meg újra: valóban ott van a khécsarí mudrá. || 44 ||

Ami pedig a Nap és a Hold között, a támasz nélküli égi körben van,
azt a mudrát hívják khécsarínak. || 45 ||

Ha a Holdból előtör a folyam, az Sivának valóban kedves.
Megtölti az egyedülálló, isteni szusumnát a száj hátsó részében. || 46 ||

És elölről is megtelhet - kétségtelenül ez is a khécsarí.
Ha gyakorolják a khécsarí mudrát, létrejön az unmaní állapota. || 47 ||

A két szemöldök között van Siva lakhelye, ahol az elme feloldódik.
Ez az állapot turja néven ismeretes - nincs ott elmúlás. || 48 ||

Addig gyakorolja a khécsarít, amíg el nem éri a jóga-alvás állapotát.(106)
Aki eléri a jóga-alvás állapotát, annak nem létezik többé az elmúlás. || 49 ||

Az elmét kötődés nélkülivé téve ne gondoljon semmire.
Szilárdan üljön, mint a korsó, melyet kívül-belül körbevesz és betölt az űr. || 50 ||

Ahogyan a külső lélegzet megszűnik, úgy a belső is, semmi kétség.
A levegő s vele együtt az elme is saját helyükön mozdulatlanná válnak. || 51 ||

Aki ekként gyakorol, a lélegzet útján, éjjel-nappal, annak számára
a gyakorlás révén megszűnik a lélegzet, majd az elme is feloldódik. || 52 ||

Fürdesse testét nektárral, tetőtől talpig:
nagyszerű testre tesz szert, hatalmas erejű és bátor lesz. || 53 ||

Irányítsa elméjét a sakti közepére, a saktit pedig az elme közepére.
Az elmét elméjével szemlélve tartsa fönn a legfőbb állapotot. || 54 ||

Helyezze magát az űr közepére, az űrt pedig önmaga közepére.
Az űrrel mindent áthatottá téve ne gondoljon semmire. || 55 ||

Belül semmi, kívül semmi: mint üres korsó a levegőben.
Belül teli, kívül teli: mint teli korsó a vízben. || 56 ||

Ne gondoljon sem a külsőre, sem a belsőre.
Elhagyván minden gondolatot, ne gondoljon semmire. || 57 ||

Az egész világ csupán képzetek szülötte,
az elme játéka is csupán képzetek szülötte.
Felhagyván e képzetekkel,
feltétlenül érd el a békét, ó, Ráma!(107) || 58 ||

Ahogyan a kámfor a tűzben,(108) ahogyan a só a vízben,
úgy az elme a szamádhi állapotában feloldódik az igaz valóságban. || 59 ||

Elmének nevezik mind a megismerendőt, mind a megismertet, s a tudást is.
A megismerendő és a tudás elpusztult: nincs más út. || 60 ||

Elmének tekintendő ez az egész élő és élettelen világ.
Ha az elme az unmaní állapotába kerül, nem észlelhető kettősség. || 61 ||

A megismerendő dolgokat elhagyva az elme feloldódik.
Amikor az elme feloldódik, akkor csak az egyedülvalóság (kaivalja) állapota marad. || 62 ||

A régmúlt nemes lelkű tanítói ilyen különféle eszközöket alkalmazó, megfelelő,
saját megtapasztalással kísért szamádhi-módozatokat tanítottak. || 63 ||

Hódolat néked szusumná, Kundaliní, holdbéli nektár!
Hódolat, ó manónmaní, mahásakti, tiszta tudat! || 64 ||

Ezennel elmondatik a Góraksanátha által kinyilvánított belsőhang-meditáció,
mely a tudatlanok számára is megfelelő, akik képtelenek ráébredni az igaz valóságra. || 65 ||

A tiszteletreméltó Ádinátha által tanított végtelen sok (109) feloldódási módozat mind győzedelmes. Úgy gondoljuk
azonban, hogy amelyik a belső hangra irányul, az egyedülálló, s a feloldódások közül a legfőbb. || 66 ||

A jógi mukta-ászanában ülve, a sámbhaví mudrát fölvéve,
összpontosított elmével a jobb fülében hallja a belső hangot. || 67 ||

Zárja le hallójáratait, szemét, orrát és száját. A megtisztult
szusumná-csatornában határozottan kivehető, tiszta hang hallatszik. || 68 ||

Mindegyik jógában négy szint van: árambha (kezdet),
ghata (korsó),(110) valamint paricsaja (fölhalmozás) és nispatti (betetőzés). || 69 ||

Íme az árambha-szint:

Ha a Brahma-csomó átfúrása bekövetkezik, létre jön az űrből eredő boldogság.
A testben különféle hangok szólalnak meg, s az anáhata-hang (111) hallatszik. || 70 ||

A jógi az árambha-szinten ragyogó, fenséges illatú, egészséges,
isteni testet nyer, és szíve megtelik az ürességben.
|| 71 ||

Íme a ghata-szint:

A második szinten a korsóvá tett lélegzet középen halad.
A jógi testhelyzete szilárd, s oly bölccsé válik, mint egy isten. || 72 ||

A Visnu-csomó átfúrásától aztán a legnagyobb boldogság hírnöke,
a dörzsöléses üstdobhang hangzik fel a teljes űrben.
|| 73 ||

Íme a paricsaja-szint:

A harmadik szinten pedig a légtérből dobhangot hall.
Akkor a nagy űrbe (112) jut a lélegzet, az összes csodás képesség lakhelyére. || 74 ||

Akkor az elme boldog állapotán felülkerekedve, a szahadzsából (113) fakadó boldogság jön létre,
mely hibától, szenvedéstől, öregségtől, betegségtől, éhségtől, alvástól mentes. || 75 ||

A Rudra-csomót átfúrva, a Nyilas (Siva) székhelyére jut a lélegzet.
Eme nispatti-szinten lantzengés és nádfuvola-hang keletkezik. || 76 ||

Amikor az elme eggyé vált, azt rádzsa-jógának nevezik.
A jógi a teremtést és a teremtés visszavonását végrehajthatja, és Istennel egyenlővé válik. || 77 ||

Akár van megszabadulás, akár nincs, töretlen boldogság jön létre ekkor.
Ez a feloldódásból eredő boldogság a rádzsa-jóga által érhető el. || 78 ||

Vannak, akik a rádzsa-jógát nem ismerik, csupán a hathával foglalkoznak.
Ezek a gyakorlók, úgy vélem, megfosztattak a fáradozás gyümölcsétől. || 79 ||

Az unmaní állapot gyors elérésére véleményem szerint a szemöldökök közé való összpontosítás a legjobb.
A gyenge szellemi képességűek számára a rádzsa-jóga szintje így egyszerű módszerrel érhető el.
Nyomban létrejön a bizonyosságot nyújtó, belső hang általi feloldódás. || 80 ||

A hangra való összpontosítás révén szamádhiban részesülő kiváló jógik szívében növekvő egyedülálló boldogság
szavak számára megközelíthetetlen. Csupán a tiszteletreméltó nátha-mester ismeri azt. || 81 ||

A bölcs fülét befogva rögzítse elméjét abban a hangban,
amelyet meghall, míg szilárddá nem válik benne. || 82 ||

Ez a hang a gyakorlás során a külső hangot elnyomja.
Egy paksa (114) után az összes szétszórtságot legyőzve a jógi boldoggá válik. || 83 ||

A gyakorlás kezdetén a hang sokfélének és erőteljesnek hallatszik.
Később, a gyakorlás előrehaladtával egyre finomabb lesz. || 84 ||

Kezdetben óceán, égzengés, üstdob és dzsardzsaradob hangjához hasonlít. A középső szakaszban
mardaladob-, kagylókürt-, valamint csengettyű- és káhaladob-hanghoz hasonlatos. || 85 ||

Az utolsó szakaszban pedig csengettyű-, nádfurulya-, lant- és méhzümmögés-szerű.
Ilyesféle hangok hallatszanak a testen belül. || 86 ||

Még ha erős égzengés-, üstdob- és más hangok hallatszanak is,
csak a legfinomabb hangra összpontosítson. || 87 ||

Az erősebbet elhagyván a finomabba belefeledkezve, vagy a finomabbat elhagyván
az erősebbe belefeledkezve, az elmét szétszórva ne irányítsa másfelé. || 88 ||

Bármely hanghoz is kötődik az elme elsőként,
abban az egyben rögzülve, azzal együtt oldódik fel.
|| 89 ||

Ahogy a nektárt ivó méh nem törődik az illattal,
úgy a belső hangban elmerült elme sem vágyódik az érzéktárgyakra. || 90 ||

Az érzéki örömök kertjében kóborló elme olyan, mint a megvadult elefántkirály.
A belső hang, mint hegyes elefántösztöke, képes csak megfékezni. || 91 ||

A belső hang kelepcéjével foglyul ejtett, megnyugodott elme
igen könnyen mozdulatlanná lesz, mint a lemetszett szárnyú madár. || 92 ||

Az összes gondolatot elhagyva, figyelmes elmével csupán a belső hangra
összpontosítson az, aki a jóga fölötti korlátlan uralomra áhítozik. || 93 ||

A belső hang az elme-antilop befogására szolgáló kelepce,
valamint az elme-antilopot elejtő vadász is. || 94 ||

Karám az önmagát megfékező gyakorló elme-paripája számára.
Ezért a jógi állandóan összpontosítson a belső hangra. || 95 ||

A hang-kén oxidáló hatása által rögzített és megszilárdult elme-higany
felszáll a támaszték nélküli égbe. || 96 ||

A belső hang meghallása miatt az elme-kígyó hirtelen,
mindent elfeledve, egyhegyűvé lesz, és nem mozdul semerre. || 97 ||

A tűz, melyet a tűzifa táplál, a fa fogytával kialszik.
A belső hangra irányított elme a belső hanggal együtt oldódik fel. || 98 ||

Könnyű a csengettyű- és más hangokba belefeledkezett és mozdulatlan elme-gazella
elejtése is, ha valaki a nyíllal való célzás mestere.
|| 99 ||

Az anáhata zúgása hallatszik. A hangba beleolvadt
a megismerendő, s a megismerendőbe beleolvadt az elme.
Az elme a hangban feloldódik. Az Visnu legfelsőbb ege. || 100 ||

Amíg a hang hallatszik, addig fennáll az ákása (115) képzete. Ha már nem szól,
legfőbb Brahmanként, Paramátmanként (Legfelsőbb Lélekként) magasztalják. || 101 ||

Akármi is hallatszik a belső hang formájában, az a sakti.
Ami a végső forma nélküli igazság, az a legfőbb istenség (paramésvara). || 102 ||

A hatha összes feloldódásra irányuló módszere a rádzsa-jóga sikerét szolgálja.
A rádzsa-jógához eljutó ember kijátssza az elmúlást. || 103 ||

Az igazság a mag, a hatha a szántóföld, az egykedvűség az öntöző víz.
E három révén az unmaní-csodainda gyorsan fejlődik. || 104 ||

A belső hangra való állandó összpontosítás miatt a felhalmozódott bűnök elpusztulnak.
Az elme és a test-levegők biztosan feloldódnak a folttalanban. || 105 ||

Kagylókürt- és dundubhidob-hangot sem hall már.
Az unmaní állapot miatt fadarabhoz hasonlóvá, rendíthetetlenné válik a teste. || 106 ||

Minden (tudat)állapottól megszabadult, minden gondtól mentes.
A jógi halotthoz hasonlatos, kétségtelenül megszabadult. || 107 ||

Az elmúlás nem falja föl, karma nem gyötri.
A szamádhiban elmerült jógit senki sem győzi le.
|| 108 ||

A szamádhiban elmerült jógi nem érzékel sem illatot, sem ízt, sem formát,
sem érintést, sem hangot, nem érzékeli sem magát, sem mást. || 109 ||

Akinek elméje nem alvó, s nem ébren lévő, emlékezéstől és feledéstől mentes,
akinek elméje nem tűnik el, és meg sem jelenik, bizton megszabadult az. || 110 ||
A szamádhiban elmerült jógi nem érzékel hideget és meleget,
szomorúságot és boldogságot, tiszteletet és tiszteletlenséget. || 111 ||

Aki ébrenléti állapotban, összeszedetten, mint alvó elmerült,
kilégzéstől és belégzéstől ment, az kétségkívül megszabadult. || 112 ||

A szamádhiban elmerült jógit semmiféle fegyverrel nem lehet megölni, nem uralható senki által,
nem vonható varázsige (mantra) vagy mágikus erejű ábra (jantra) hatalma alá. || 113 ||

Amíg a levegő nem lép be és nem mozog a középső csatornában,
amíg a férfimag nem válik megkötötté a test-levegő
s a lélegzet uralása révén,
amíg az elmélyedés során nem jön létre a szahadzsa, az igaz valóság állapota,
addig bölcsességről beszélni színlelt, hamis fecsegés csak. || 114 ||

Így szól a "Szamádhi leírása" című negyedik tanítás a Hatha-jóga lámpásában.

Így végződik a Hatha-jóga lámpása.